論語里仁篇讀后感優(yōu)秀范文
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《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，以下是學習啦小編整理分享的論語里仁篇讀后感的相關文章，歡迎閱讀!!!!
論語里仁篇讀后感篇1
《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，在《論語》中占據著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標準進行的。
開篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養(yǎng)，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。這讓我想起了，我學院所組織的學風建設月活動，創(chuàng)造優(yōu)良的學風，首先要營造一個良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁。”孔子說：“沒有仁德的人是不能長期安于貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處。”沒有仁德修養(yǎng)的人，在逆境中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養(yǎng)達到“仁”的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養(yǎng)，是要成為堅持不懈的信念才可達成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說：“君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠。”君子是對于違背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對于物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯系到個人修養(yǎng)，對于眼界的問題，也是對自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學生雖然知道曠課，無節(jié)制的玩游戲不利于身心，但是無法自拔于眼前的快樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學生眼界，教書育人。
“仁”，說起來很容易，但是實施起來任重而道遠。
《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，在《論語》中占據著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標準進行的。
開篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的地方人與人之間的相處，居住地人們的修養(yǎng)，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。這讓我想起了，我學院所組織的學風建設月活動，創(chuàng)造優(yōu)良的學風，首先要營造一個良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁，知者利仁。”孔子說：“沒有仁德的人是不能長期安于貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處。”沒有仁德修養(yǎng)的人，在逆境中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養(yǎng)的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養(yǎng)達到“仁”的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養(yǎng)，是要成為堅持不懈的信念才可達成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說：“君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠。”君子是對于違背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對于物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯系到個人修養(yǎng)，對于眼界的問題，也是對自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學生雖然知道曠課，無節(jié)制的玩游戲不利于身心，但是無法自拔于眼前的快樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學生眼界，教書育人。
“仁”，說起來很容易，但是實施起來任重而道遠。
論語里仁篇讀后感篇2
第三章 子曰：“惟仁者能好人，能惡人。”
此句須反復誦讀，方能真正體悟圣人之殊勝意。“仁者”是儒家價值的中心，人希賢、賢希圣、圣希天是士君子的成人之路，也是人性自覺、自尊的必然選擇。賢人、圣人、天人構成了儒家價值的果位次第，層層遞進。發(fā)什么心，成什么果。
孟子說過一段話：“君子與一般人不同的地方在于，他內心所懷的念頭不同。君子內心所懷的念頭是仁，是禮。仁愛的人愛別人，禮讓的人尊敬別人。愛別人的人，別人也經常愛他;尊敬別人的人，別人也經常尊敬他。假定這里有個人，他對我蠻橫無禮，那君子必定反躬自問：我一定不仁，一定無禮吧，不然的話，他怎么會對我這樣呢?如果反躬自問是仁的，是有禮的，而那人仍然蠻橫無禮，君子必定再次反躬自問：我一定不忠吧?如果反躬自問是忠的，而那人仍然蠻橫無禮，君子就會說：‘這人不過是個狂人罷了。這樣的人和禽獸有什么區(qū)別呢?而對禽獸又有什么可責難的呢?’……”
如此看來，“惟仁者能好人，能惡人”，仁者自有大義在那里，大義就是仁者愛人、惡人的標準。進一步解釋，“惟”是“只有”、“僅僅”的意思，有強調的語氣。“能”是“能夠”的意思，指有能力做。“好”、“惡”是動詞，分別指“喜歡”與“痛恨”。“人”與“仁者”相關，這句話就是：只有仁者能夠喜歡有仁的人，能夠痛恨無仁之人。聯系里仁一章、二章之句義，仁是內在于人的，而且需要人自身的努力保有仁性。能夠這樣做的人就是仁者。仁外化為天地萬物之性就是化生孕育萬物之生，仁內化于社會文物制度就是禮義廉恥，在孔子的政治世界里就是克己復禮了。所以這句話也可以解釋為只有保有仁性的人，能夠根據儒家知禮義廉恥之大義喜歡仁人或痛恨不仁之人。
所以朱熹引用游酢的話：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無私心，所以能好惡也”。朱熹根據一般人的好惡突出仁者的好惡，仁者有其正，這個正就是那個大義吧。針對宋代士大夫的生活風氣，朱熹與游酢所指的宋代的那個仁者就有無私心的大正大義了。其實，仁者能夠好人惡人不僅會隨著時代變化呈現出不同的意義，關鍵還在于對仁義這一話語的再闡釋罷了。成就一個具有中國特色社會主義制度的合格公民，也未免不至于是了。
論語里仁篇讀后感篇3
第十二章 子曰：“放于利而行，多怨。”
本章孔子旨在告訴我們貪生怨。《說文解字》曰：“放，逐也”?！稄V雅》以“放”為“置”?！肚f子·天運》有語“放風而動”，“放”是依賴，依靠的意思?！缎绿茣?middot;隱逸傳序》引用孔子語義，曰：“放利之徒，假隱自名。”“放”是追逐的意思。后儒孔安國也說：“放，依也”。他認為每事依利而行是取怨之道。宋代士大夫多用心于義利之辯。今不妨引用不同學派之代表性解讀，綜合參考之。理學家程頤在《程氏經說》中說：“心存乎利，取怨之道也。蓋欲利于己必損于人”。程伊川把義和利對立起來，以損人利己為招怨之道。王荊公后學陳祥道在《論語全解》中說：“利者，外物也。求在我，所以寡欲也;求在外，所以多怨也。所謂多怨者，不怨已多怨乎人，人亦怨乎已”。清儒認為陳祥道多雜老莊思想，寡欲說可證清儒不虛也。然而就“多怨”至簡的說法，陳用之解釋為自己與別人互相埋怨倒也比較中肯。湖湘學派張栻《癸巳論語解》多經朱熹編輯，敬夫、晦庵二人已是多年朋友，可以把《癸巳論語解》看做朱夫子贊成的解釋。張敬夫說“放，依也。放于利而行者，凡事毎求便利于己也。怨，由不得其欲而生。彼雖每求便利而事亦豈能盡利于己哉?不得其欲則怨矣。其胸次擾擾，無須臾以寧也。若夫君子正己而已，無所求利，故無不足。而奚怨之萌哉?”
綜上所述，“放于利而行，多怨”這句話的意思就是：一個人做事的原則是逐利或者憑利益行事的話，那么，當他做事損人利己時他就會招致對方的怨恨，如果他自己的欲望沒有得到滿足的時候，他就會埋怨社會或者別人。其實，古今一人，凡人就有欲望，都有需要。而如何才能夠滿足自己的欲望、實現自己的需要卻有不同的方式和路徑，中國的道家智慧是清心寡欲，道法自然。佛家的智慧就是緣起性空，因果報應。儒家的智慧就是崇德立業(yè)，推己及人，以仁為本。今天重新審視孔子的這句話，有了更為開闊的對待人生的考察視野。多怨的人往往多有心理依賴，習慣于依賴個體、依賴家庭、依賴單位、依賴社會，而一旦撤掉依賴或者依賴不在，自然就會充滿抱怨。抱怨他人者自然會被他人抱怨。在民主自由平等的現代社會，儒家的啟示就是培養(yǎng)自我實現的主體性與擔當意識和遵法守德的人生價值的取向。如此，方可樂天知命、少生埋怨。
論語里仁篇讀后感篇4
第五章 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關系;第二層次說君子成名之道在仁;第三層次說君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。
一般說富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕;貴，在社會中處高位，是指為官的人;貧指沒有財富，生活拮據，貧窮;賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也(《釋名·釋言語》)”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態(tài)，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那么，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢?《論語》學而章有“人不知而不慍，不亦君子乎?”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”;顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡;小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”?！睹献?middot;滕文公上》說：“君子之德，風也;小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰(zhàn);荀子說君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。” 漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何?道德之稱也。君之為言群也;子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的意思，這里無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢?把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯系起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也;好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也;若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也;慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什么時候遇到什么事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的欲望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期?
論語里仁篇讀后感篇5
第一章、子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”
仁是儒家世界的根本，以仁為本是儒家的價值選擇，盡管孔子之后的儒家提出了性、道、理等諸多概念，然而仁之主體不變，也就是說仁是人之所為人的本質所在，也是天、地、人三才之本性?！吨杏埂氛f：“仁者，人也”;孟子說：“仁也者，人也”。東漢劉熙的《釋名》說：“人，仁也;仁，生物也。”結合《周易》之“天之大德曰生”來理解，仁不僅僅是人的全德，而是結合、吸納了日月、天地陰陽的之靈氣，故有人為萬物之靈、民胞物與之說。明代張信民的《印證稿》也證明了我這樣的體悟。張信民說“惟于《易傳》發(fā)明最著、最精切，曰：‘天之大德曰生’，又曰：‘元，善之長也’。君子體仁足以長仁，蓋在天之大德曰生。而人稟此生理曰仁。故人之原出于天。而與天之大德同量同體也”。按照陰陽家《雪心賦》的說法：“孤陽不生，獨陰不長”。仁應該是天地和合的精氣，人得其全，才有人性，故孟子道性善。因此，在我們儒家看來，人有能力體悟到天地之道，人生之動力、人之尊嚴、人之價值就在于創(chuàng)造生命，改善環(huán)境，發(fā)揮人的能力實現仁道。
盡管仁是人本有的，人人都有的本來性。但是因為有的人并沒有看到自己的本來性，不愿意發(fā)明人的本性，甚至還沒有脫離動物的本能，是以處事做人難以安分守己(根據自己的能力，做自己力所能及的事)，以不勞而獲、機巧使詐剝奪他人的勞動為人。綜合之，就有崇高、偉大、平凡、平庸、貪婪、多欲、惡毒、善良、美、丑、真、假等等多樣的實在世界，這個世界不是人人的理想世界，更不是儒家認可的世界，因此，儒家就要通過教育、生活實踐提升人生的創(chuàng)造力，發(fā)現自己的仁性。在儒家的視野里，仁不僅僅是道德的范疇，還是自然宇宙秩序本來性的屬性。
而道家卻反對儒家的這種仁化自然，自然仁化，把主觀世界與外在世界一體化自然人生觀，說：“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守于中(《道德經》第五章)”。這里有兩個問題需要追問一下，如果聽任人與社會自然變化，人的意義和價值又如何顯現呢?如果個體自然任性，這個自然任性能保證自己的安身立命嗎?“守于中”不也是一種主體的有為嗎?道家的這種看待人世間的立場，必將走向道教個人修行，以求長生不老的境地，盡管漢代黃老無為之術曾經顯赫一時，最終還是歸隱于山林之士。大概這是儒家治世、道家養(yǎng)身，佛家養(yǎng)心的歷史使然吧。無論哪一種價值取向，在儒家看來，只是一種生活選擇，一種生活方式。
有人會問：“究竟什么是仁呢?”孔子沒有給仁下一個邏輯的絕對的靜止的定義，孔子說了好多仁，但是還是沒有給仁下一個邏輯學意義上的定義。這也是現在習慣于西學邏輯思維難以理解的地方所在。其實，生活只能用生活來定義。生活中的人生立場、價值取向、生活理念一旦被定義，就使得生活變成了枯燥的程式，束縛了活潑潑的人生樂趣。因此，儒家的哲學不是分析的知識架構，而是活生生的生命體驗。
基于以上對仁的一般性把握，對“里仁為美!擇不處仁，焉得知?”句讀就是“里仁為美”是句號或者感嘆號，表示肯定判斷，里是鄉(xiāng)里的意思，就是民間經常說的“鄉(xiāng)里鄉(xiāng)親”“鄉(xiāng)里”的意思。在周代的制度里就有“王及諸侯國都郊內置鄉(xiāng)，民眾聚居之處曰里”，這就是鄉(xiāng)里的來歷，現在韓國農村仍然沿用這一制度呢。“為美”就是為佳，為善，為好的意思。“為”就是以什么為什么。“里”名詞使動的用法，所以說，“里仁為美”就是說選擇住處或者說選擇安居的地方以仁為最佳的選擇參考。“擇不處仁，焉得知?”處，處于，安于，居于;焉，如何，怎么;知同智。就是說如果選擇居住的地方缺乏仁，怎么(說自己)有智慧呢?
所以，南宋大儒朱熹說：“擇里而不居于是(處仁)焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”
在筆者看來，“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”的現實意義是求知、找工作都需要仔細了解、考慮一個單位的文化與教養(yǎng)，一個沒有教養(yǎng)的學校絕對不是什么好學校，一個沒有社會責任的企業(yè)絕對不是什么可以長久的好企業(yè)，一個行政事業(yè)單位缺乏對百姓的尊重、缺乏對人的一視同仁，絕對不是什么合格的中國特色的社會主義制度下的職能部門。值得一提的是，也是容易被人忘記的是“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”的居家啟示是買房子一定要看所居住的鄰居周邊的關系如何，鄰居偶遇是否有微笑;還有買房子還要看房子內的結構、場域是否與所在地的氣候地理環(huán)境相適應，陰陽是否和合，等等。
總之，儒學是生活的學問，儒學即人學。
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